Nos posts anteriores fizemos um caminho para aproximar fundamentos teóricos da psicologia analítica com a medicina chinesa, especialmente associado os processos energéticos, visto que toda clínica na medicina chinesa e na psicologia analítica é baseada num diagnóstico energético.
Com frequência não nos atentamos ao fato que ao falarmos de símbolos, complexos e arquétipo (e do aspecto psicóide) estamos necessariamente falando de energia que se manifesta em imagens ou representações e em afetos/emoções. Precisamos entender que os afetos/emoções são aspectos qualitativos da energia biopsíquica.
Deste modo, a compreensão simbólica construída ao longo dos milênios pela medicina chinesa se torna um instrumento importante. Há uma predileção eurocentrica à concepção simbólica, na qual metaforizamos as doenças e símbolos a partir da mitologia grega, onde os processos psicossomáticos são compreendidos a partir dos da tradição mito-religiosa como Jung comenta
Abandonamos, no entanto, apenas os espectros verbais, não os fatos psíquicos responsáveis pelo nascimento dos deuses. Ainda estamos tão possuídos pelos conteúdos psíquicos autônomos, como se estes fossem deuses. Atualmente eles são chamados: fobias, obsessões, e assim por diante; numa palavra, sintomas neuróticos. Os deuses tornaram-se doenças. Zeus não governa mais o Olimpo, mas o plexo solar e produz espécimes curiosos que visitam o consultório médico; também perturba os miolos dos políticos e jornalistas, que desencadeiam pelo mundo verdadeiras epidemias psíquicas. (JUNG, 1988 ,50)
As símbolos foram utilizados para explicar tanto fenômenos naturais externos quanto os processos de saúde e doença. Os símbolos são metáforas capazes de produzir um nexo significativo capaz de integrar planos distintos de realidade (interior e exterior). Os deuses são metáforas que explicam e explicavam o movimento da vida. Do mesmo modo, os chineses (assim como os filósofos pré-socráticos) utilizaram da percepções de elementos/movimentos naturais como expressão dos fenômenos gerais. Nesse aspecto compreenderemos a compreensão do Wu Xing.
Neste post, farei uma apresentação sucinta da da teoria dos 5 movimentos e dos órgãos e vísceras. Nos próximo post abordarei o aspecto emocional, fechando esse ciclo de posts sobre psicossomática, Jung e medicina chinesa
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O Wu Xing ou os 5 movimentos
O Wu Xing pode ser traduzido com cinco movimentos, cinco fases, agentes ou elementos. Os movimentos representam as transformações que existem no universo, transitando ou transformam-se e controlam-se mutuamente, permitindo “as mudanças constantes que mantém o equilíbrio dinâmico do Yin/Yang, condição do desenvolvimento potente e harmonioso da vida.” (VALLEE, 2019, p.114) OS cinco movimentos são: Madeira, Fogo, Terra, Metal e água.
Os Cinco movimentos expressa m uma possibilidade de interpretação do mundo e, deste modo, das manifestações orgânicas que são manifestações da energia (sopro) universal. Vejamos cada elemento.
Madeira – O ideograma mu (madeira) representa a árvore cujas raízes se expandem ao fundo da terra, o tronco se eleva ao céu e os galhos se abrem.
A madeira é a expressão da energia de expansão, da força criativa que movimenta, impulsiona para cima e para fora. Deste modo, é associada ao nascimento, à primavera, ao movimento. Desde modo, quando esse movimento da madeira está em excesso é percebido como raiva. O órgão que é que concentra a energia da madeira é o Figado/Vesícula Biliar.
É um movimento Yang, considerado o jovem Yang que no ciclo de geração se expande e se transforma/gera o fogo.
Fogo – O ideograma huo (fogo) representa a chama que ascende, se eleva. “O fogo é a imagem por excelência do Yang. Ele é o intermediário entre o sem forma e o com forma: sem forma em si mesmo, ele ele obtém sua visibilidade graças às formas que lhe servem como combustível”(VALLÉE, 2019. p125.) O fogo se eleva, domina, quando suave é condição necessária à vida quando excesso o fogo pode ser violento e destrutivo.
O fogo/calor sustenta todas as atividades vitais. A consciência(processos psíquicos), o espírito são manifestações do fogo. A força de crescimento, estado de elevação, a alegria é um sentimento associado ao fogo. Os órgãos associados são o Coração/Intestino Delgado, o Pericárdio/Triplo Aquecedor.
Terra – A imagem da terra representa a base, a estabilidade (solo e subsolo) e a fertilidade/nutrição.
A terra é o movimento central, que se caracteriza pela firmeza, segurança e a estabilidade. É considerado central por não ter a predominância nem do Yin nem Yang, mas indica a harmonia – a terra recebe e transforma. O sentimento que afeta a terra é a preocupação. Os órgãos associados à terra são baço e o estômago.
Metal – A imagem do ideogarama indica metal(pepitas) escondido sob a terra indica numa mina. O metal indica a concentração maior da terra, qualifica a terra
O metal é o movimento de decida, descrescimento, é a força de retração a transição do Yang para o Yin – por isso é associada ao outono, período de colheita. O metal pode ser afetado pela apego (manifestando-se também no pesar).
O orgão/Víscera associado ao metal são o Pulmão/Intestino grosso
Água – O ideograma indica um rio, ladeado com redemoinhos. A água é um movimento associado a vida, estando em todo lugar. A água é a imagem por excelência do do Yin.
A energia da água se dirige às profundezas, se acumulando e adaptando aos receptáculos – é o movimento que nutre, flexibiliza. É associada ao inverno, frio. O sentimento que afeta é o medo.
Os órgãos/visceras associados à agua são os rins e a bexiga.
Os cinco elementos estão em relação contínua através dos ciclos de geração e de controle.
Ciclo de Geração e Controle
O ciclo de geração e controle corresponde ao movimento de transformação e manutenção da harmonia necessárias à vida. Devemos entender que apesar da imagem se relacionar ao fenômenos naturais são processos energéticos que nos próximos posts veremos em seu aspecto psiquico.
No ciclo de geração temos a àgua que nutre, alimenta a madeira, logo a água gera a madeira; a madeira queima, alimento do fogo, a madeira gera o fogo; o fogo ao queimar a madeira, se consome deixando as cinzas que retornar a terra, logo o fogo gera terra; a terra em interior consolida e em sua maior concentração produz o metal; logo a terra gera metal; o metal é aquecido e liquefeito, ao se derreter se gera água, logo o metal gera água. Também é chamado de relação mãe e filho.
água gera a madeira;
madeira gera o fogo
fogo gera terra
terra gera metal
metal gera água
O ciclo de controle/dominância segue os mesmos princípios naturais: a água apaga o fogo, logo a água controla o fogo; o fogo derrete o metal, logo fogo controla o metal; o metal afiado corta a madeira, logo o metal controla a madeira; a madeira(arvore) retém a terra com suas raizes, logo a madeira controla a terra, a terra margeia/contorna a água, logo a terra controla a água. Esse ciclo de controle também é chamado de ciclo avô neto.
água controla o fogo
fogo controla o metal
metal controla a madeira
madeira controla a terra
terra controla a água
O ciclo de controle e geração compreende o processo de equilíbrio tanto da natureza quanto dos orgãos. Contudo, no ciclo de dominância há situação onde um movimento, p. ex., em situações em que a água – ou por deficiencia ou pelo excesso do fogo – perde o capacidade de controlar o fogo, onde este pode agredir a água. Nessas situações o excesso do fogo poderia prejudicar a água, que afetaria também os outros movimentos.
Toda Vejamos um pouco da teoria do Zang Fu, e assim acredito que poderemos entender melhor esse ciclos.
Os Zang Fu (órgãos e Vísceras)
O sistema de de órgãos e vísceras na medicina chinesa é central para pensar a integridade do individuo. O termo ZAng Fu indica os órgãos “Zang” são órgãos sólidos, profundos, que não têm relação com o exterior e de carater Yin, seriam eles : Coração, Figado, Baço, Rim, Pulmão. As vísceras Fu são órgãos ocos, em sua maioria relacionados com o trato gastro-digestivo, de carater Yang, que seriam: Intestino Delgado, Vesicula Biliar, Estômago, Bexiga e Intestino Grosso.
Muito diferente do ocidente, cada órgão(Zang) e sua víscera acoplada(Fu) representam um microssistema que envolve funções próprias/locais, funções sistêmicas, funções emocionais ou psicológicas, relações com outros tecidos (por exemplo, os rins estão associados aos ossos e aos cabelos). Assim, não podemos pensar num zang fu isolado no caso de um adoecimento – seja por deficiência ou excesso – ele vai estar relacionado com os outros seja de acordo com a relação estabelecida nos cinco movimentos.
A inter-relação entre os Zang Fu segue os 5 movimentos. Como exemplo, uma desarmonia no fígado(madeira) pode afetar o Coração (Fogo) pelo ciclo de geração ou pode afetar o baço/estomago(terra) por ciclo de controle. Muitas vezes, gerando situações situações onde o tratamento de situações com persistência dos sintomas tendem a ser caracterizada como psicossomática.
Vamos fazer apenas um resumo dos cinco Zang (Coração, Baço, Pulmão Rim e Fígado) por serem fundamentais para a compreensão do sistema emocional por albergarem os espíritos que formam os
Coração (Xin)
O Coração é um zang regido pelo movimento fogo. Abriga o Espirito-mente. Está conectado a todos os outros Zang. Características:
Acoplado (Fu): Intestino delgado.
Funções: Controla os vasos sanguíneos; sudorese; mente(consciência); fala.
Associado: Pericárdio(XinBao) que protege o coração de ataques.
Abertura: Lingua.
Manifestação externa: Face/Tez
Aspecto mental/emocional: Shen (espírito)/ Alegria
Como características disfuncionais devemos observar alterações no sono (insônia), labilidade emocional (apatia/agitação), palpitações, rubor malar, alterações na fala.
O Coração é diretamente afetado pelo fígado (ciclo de geração) e Rim(controle).
Baço (Pi)
O baço é um zang regido pelo movimento terra. Características:
Acoplado(Fu): Estomago.
Funções: Controla os músculos (tônus); nutrição, transformação e transporte, produção do sangue e do Qi, mantém os orgãos/tecidos em seu lugar, e o sangue dentro dos vasos .
Abertura: Boca.
Manifestação externa: lábios.
Aspecto mental/emocional: Yi (Intenção)/ preocupação
Como características disfuncionais devemos observar cansaço (peso no corpo), obesidade (umidade), ptoses, prolapsos, edemas hemorróidas, varizes, sangramentos, vômitos, náuseas, transtorno alimentares, depressão, pensamentos obsessivos, ansiedade.
O baço/estomago é diretamente afetado pelo coração (ciclo de geração) e fígado(controle).
Pulmão (Fei)
O Pulmão é um zang regido pelo movimento metal. Características:
Acoplado(Fu): Intestino Grosso.
Funções: Respiração, Circulação/distribuição da energia (qi), controla via das águas(direciona os líquidos corporais para absorção e eliminação).
Abertura: Nariz.
Manifestação externa: pele/pelos.
Aspecto mental/emocional: Po (“alma corporal”- instintos/reflexos)/ Tristeza(pesar)
Como características disfuncionais devemos observar cansaço (por esforço), síndromes respiratórias(asma, pneumonia) depressão (com choro), problemas de pele.
O Pulmão é diretamente afetado pelo baço(ciclo de geração) e Coração(controle).
Rim (Shen)
O Rim é um zang regido pelo movimento água, abriga a essência (Jing) e controla o Mingmen (fogo ministro). Características:
Acoplado(Fu): Bexiga.
Funções: Controla Rins, bexiga, cérebro, medula, ossos, região lombar, ouvidos, via das águas, controlo o sistema reprodutivo.
Abertura: Ouvidos.
Manifestação externa: cabelos.
Aspecto mental/emocional: Zhi (Força de vontade, adaptação)/ Medo
Como características disfuncionais devemos observar problemas renais, urológicos (incontinência urinária, enurese etc), ginecológicos, cistite, impotência, esterilidade, ossos frágeis , dor lombar, zumbido, astenia. Membros frios.
O rim é diretamente afetado pelo pulmão(ciclo de geração) e baço(controle).
Fígado (Gan)
O Fígado é um zang regido pelo movimento madeira, é intimamente relacionado movimento. Características:
Acoplado(Fu): vesícula biliar.
Funções: Controla o fluxo Qi, armazena e contribui com a circulação do sangue, controla os tendões e ligamentos, participa no controle das emoções.
Abertura: olhos.
Manifestação externa: unhas.
Aspecto mental/emocional: Hun (alma etérea, inconsciente)/ raiva
Como características disfuncionais devemos observar grandes alterações emocionais irritação, explosões de raiva, ansiedade (agitação), pode agredir a terra, gerando vômitos, náuseas, refluxo. Problemas no olhos, tendinites, tremores, vertigens, espasmos (todo tremor é associado ao vento), irregularidades menstruais, cólicas, coágulos.
O Fígado é diretamente afetado pelos rins(geração) e afeta o baço (controle).
Os Cinco movimentos e a visão geral dos Zang Fu, especialmente dos cinco Zang comentados é importante para pensarmos a relação da psicologia com a medicina chinesa. No próximo post iremos comentar o aspecto emocional relacionado tanto aos sentimentos quanto aos espiritos (Shen, Po, Yi, Zhi e Hun) que nos ajudam a integrar uma visão psicossomática.
Referências
JUNG, C. G.; WILHEIM, R. O segredo da flor de ouro: um livro de vida Chinesa. 11 Edição. Petrópolis: Vozes, 2001.
VALLEE, E. R. de La, Os 101 Conceitos-Chave da Medicina Chinesa, São Paulo, SP: Ed. Inserir, 2019.
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Fabricio Fonseca Moraes (CRP 16/1257)
Psicólogo Clínico Junguiano, Supervisor Clínico, Especialista em Teoria e Prática Junguiana(UVA/RJ), Especialista em Psicologia Clínica e da Família (Saberes, ES). Pós-graduando em Acupuntura Clássica Chinesa (IBEPA/FAISP). Formação em Hipnose Ericksoniana. Coordenador do “Grupo Aion – Estudos Junguianos” Atua em consultório particular em Vitória desde 2003.
Contato: 27 – 9316-6985. / e-mail: fabriciomoraes@yahoo.com.br/ Twitter:@FabricioMoraes /Instagram @fabriciomoraes.psi
